La philosophie reste un outil puissant pour conceptualiser, problématiser et identifier une voie de solution par rapport aux énigmes qui nous traversent. C’est en ce sens qu’on cherche à mobiliser le lieu philosophique dans la réalité haïtienne pour une nouvelle perspective de transformation sociale.
Crises politiques, fractures sociales, perte de repères collectifs : voici les qualificatifs qu’on peut adjoindre à Haïti qui traverse une situation ressemblant à une impasse.
Mais derrière la politique et l’économie se cachent d’autres questions fondamentalement plus radicales : quelle philosophie peut encore éclairer l’avenir du pays ?
Doit-on poursuivre la tradition critique héritée de l’Occident, ou inventer une pensée doctrinale enracinée dans l’expérience haïtienne dans une dynamique afro-descendante ?
Parlant de la philosophie, on peut se référer à la définition de Paul Ricoeur, disant que c’est « interroger les évidences ». Elle critique, mais elle propose aussi des visions.
En ce sens, elle n’est pas seulement une activité de réflexion : c’est surtout une boussole pour les sociétés en quête de sens. Parce que les êtres humains sont des êtres de sens.
Nul ne peut exister dans une société sans un socle imaginaire mobilisant une cargaison de sens. Cet héritage de vie n’échappe pas aux Haïtiens. D’où la nécessité de revisiter notre pratique philosophique qui vise à construire le sens haïtien.
Le philosophe Yves Dorestal, via ses travaux historiques sur un horizon philosophique haïtien, souligne que la pensée haïtienne a longtemps oscillé entre deux pôles : imiter la philosophie occidentale ou tenter de la contextualiser.
Ce tiraillement révèle un défi majeur. Se basant sur ce constat, il nous reste à définir comment penser à partir d’Haïti sans rompre avec l’universel, mais sans s’y dissoudre non plus, un sens haïtien dans un lieu créolistique.
La modernité occidentale, avec E. Kant notamment, a placé la critique au cœur de la philosophie. Elle nous permet de questionner les conditions du savoir, de la morale et de la politique, à travers ses travaux philosophiques, particulièrement dans la Critique de la raison pure et celle de la raison pratique.
Cette démarche a nourri la pensée haïtienne, plus précisément la tradition philosophique ou intellectuelle haïtienne. Mais appliquée telle quelle, elle reste souvent trop abstraite, éloignée des réalités historiques d’un peuple forgé par l’esclavage, la révolution et la survie quotidienne.
Un peuple qui se retrouve dans une certaine ambivalence culturelle où la démarche purement occidentale pourrait être insuffisante. Le paradigme dominant est en crise dans le réel haïtien, pour ne pas dire sur toute la dynamique ontologique de l’être dans un schéma d’autocomplétude.
Car, l’individu rationnel devrait se rallier à un être cosmique, dans son lieu de la mounité universelle. Mais le cas d’Haïti est plus problématique par rapport à son déterminisme historique visant la liberté de l’être dans une ontologie créolistique.
À l’inverse, les philosophes occidentaux de l’état de nature comme Hobbes, Locke, Rousseau, sans oublier Spinoza ont construit des doctrines capables d’organiser la vie collective.
Ils voulaient donner une direction claire et distincte à des sociétés en crise. Cependant, ils pouvaient risquer de figer la pensée dans des modèles rigides, dans un monde fondamentalement dynamique.
Mais Haïti, aujourd’hui, aurait besoin d’un tel élan fondateur. En ce sens, on ne peut pas ignorer les travaux de certains intellectuels haïtiens qui ont déjà tenté cette voie judicieuse.
Parmi lesquels, on peut retrouver ces figures marquantes comme : Anténor Firmin, Jacques Roumain, Jacques-Stephen Alexis, Maximilien Laroche, Mesmin Gabriel et j’en passe.
Tous ont livré des visions puissantes, souvent critiques. Mais leurs sublimes réflexions, parfois freinées par le contexte politique, n’ont pas abouti à une doctrine globale capable d’unifier la nation dans une dynamique identitaire.
Donc, à l’ère de cette crise sans précédent, Haïti ne peut se contenter d’outils critiques importés. Elle doit inventer une doctrine propre reflétant le réel profond du peuple, qui aura pour mission de penser son « état de nature ».
L’état de nature d’un peuple libéré par la révolution de 1804 mais toujours en quête de structures stables. Cette philosophie devrait s’appuyer sur une double racine : l’expérience historique du pays et une réflexion inspirée par l’ontologie africaine du Ntu, où l’être n’existe pas isolé mais toujours en relation avec la communauté, dans un lieu d’intégration cosmique, dans de l’ontologie UBUNTU, du philosophe Kagame.
Enfin de compte, Haïti n’a plus seulement besoin de critiques lucides, mais d’une doctrine philosophique qui dit ce qu’elle veut être. Une pensée enracinée dans son histoire, ouverte à l’universel, et tournée vers l’action concrète dans le sens haïtien.
Car philosopher, aujourd’hui en Haïti, ce n’est pas seulement analyser le monde. C’est surtout inventer une nation qui se tient debout, pour revendiquer son lieu de liberté.
